بسم الله الرحمن الرحيم
وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، سيد أهل الصحبة والوفاء، ومربّي الأرواح ومهذّب النفوس، وعلى آله وصحبه الذين شُرّفوا بالقرب من حضرته، فصاروا نجوم الهداية وأعلام الإحسان، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد، فإن من أعظم الأصول التي قامت عليها التربية المحمدية منذ فجر الإسلام:
«الصحبة»
إذ لم يكن الإسلام في بدايته مجرد نصوصٍ تُقرأ، فقد كان ولا يزال: نورًا ينتقل بالصحبة، وتربيةً تُغرس بالقرب، وأخلاقًا تُكتسب بالملازمة، وسلوكًا يُبنى على النظر والاقتداء والمعايشة.
فقد ربّى سيدنا رسول الله ﷺ أصحابه بالصحبة قبل الخطابة، وبالحضور قبل التعليم، حتى صاروا ببركة تلك الصحبة النبوية خيرَ جيلٍ عرفته البشرية.
ولهذا قال الله تعالى:
﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾
فجعل سبحانه ملازمة أهل الذكر والصلاح بابًا من أبواب الثبات والهداية.
وقال سيدنا رسول الله ﷺ:
«المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل».
لأن الأرواح تتأثر ببعضها، والقلوب تكتسب من الأنوار أو الظلمات بحسب من تُجالس وتُصاحب.
الصحبة في ميزان أهل الإحسان
وعند أهل التصوف السني، الصحبة ليست علاقةً اجتماعيةً عابرة، بل: وسيلةُ تربية، ومدرسةُ تهذيب، وجسرٌ تنتقل عبره المعاني والأخلاق والأنوار.
وقد قال سيدي أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه:
«من دلّك على الدنيا فقد غشك، ومن دلّك على العمل فقد أتعبك، ومن دلّك على الله فقد نصحك».
فالصحبة الحقيقية هي التي:
- تُذكّر بالله،
- وتُوقظ القلب،
- وتدفع الإنسان إلى إصلاح نفسه،
- وتعينه على مجاهدة هواه.
ولهذا كان أهل الطريق يرون أن السالك إذا انفرد بنفسه طويلًا، غلبته أوهامه، وأكلته النفس من حيث لا يشعر، أما الصحبة الصالحة فإنها: تحفظ القلب، وتقوّم السلوك، وتمنع الانحراف والتشتت.
الصحبة في المنهج القادري الرازقي
وفي الطريقة القادرية الرازقية المباركة، جعل الشيخ المربي الحاضر «الصحبة» ثالثَ ثوابت السلوك، لأن السالك بعد العهد والذكر يحتاج إلى بيئةٍ روحيةٍ تحفظه، وإلى جماعةٍ صالحةٍ تسنده في طريقه إلى الله تعالى.
فالصحبة في هذا المنهج ليست مجرد حضورٍ شكلي للمجالس، بل: ارتباطٌ روحيٌّ بالتربية، وملازمةٌ لبيئة الذكر، وتعرّضٌ دائمٌ لنفحات الرحمة والسكينة.
ومن هنا كان الحرص على: مجالس الذكر، ومجالس الصحبة، ومجالس التربية والتوجيه، لأن القلب يضعف إذا انعزل طويلًا، ويقوى إذا عاش في محيطٍ يذكّره بالله تعالى.
مجالس الصحبة والذكر
وترى الطريقة القادرية الرازقية المباركة أن مجالس الصحبة والذكر ليست نشاطًا ثانويًا يمكن الاستغناء عنه، بل هي: قلبُ البناء التربوي، وميدانُ التهذيب العملي، ومحطةُ تجديد الأنوار في القلوب.
ولهذا ينبغي على السالك ما استطاع ألا يغيب عن مجالس الصحبة والذكر، لأن كثرة الغياب تورث: قسوةً في القلب، وضعفًا في الهمة، وتشتتًا في السلوك، وانقطاعًا عن الأجواء التربوية التي تحفظ الروح.
وقد قال بعض العارفين بالله:
«مجالس الصالحين تُحيي القلوب كما يُحيي المطر الأرض بعد موتها».
وقال سيدي عبد القادر الجيلاني رضي الله عنه:
«الزموا أبواب أهل الله، فإن الرحمة تنزل في مجالسهم».
لأن السالك لا يتربى بالكلام وحده، بل: بالنظر، والمجالسة، والمخالطة، والمعايشة، ومشاهدة الأدب حيًا في واقع الناس.
الصحبة والسرّ التربوي
وفي المنهج القادري الرازقي، لا تُفهم الصحبة على أنها مجرد قربٍ جسدي، بل: قربٌ قلبيٌّ من معاني التربية والإحسان.
فكم من شخصٍ حضر بجسده وغاب بقلبه، وكم من سالكٍ صدق في المحبة والأدب ففُتحت له أبواب الفهم والسكينة.
ولهذا كانت الصحبة عند أهل الطريق: بابًا من أبواب انتقال النور، ومجالًا لسريان المدد الروحي في القلوب، في إطارٍ من الأدب، والصدق، والإذن، والنية الخالصة لله تعالى.
فالصحبة الحقيقية ترفع الإنسان: علمًا، وأخلاقًا، واتزانًا، ورحمةً بالخلق.
إن الصحبة في منهجنا القادري الرازقي هي:
البيئةُ الروحية التي ينمو فيها السالك،
والمدرسةُ التي يتعلم فيها الأدب والذكر والمجاهدة،
والجسرُ الذي يربطه بأنوار التربية والإحسان.
ولهذا كانت مجالس الصحبة والذكر من أعظم أسباب الثبات، لأن القلب إذا ابتعد عن مواطن النور أظلم، وإذا لازمها استنار.
ومن هنا كان السالك الحقّ: حريصًا على الصحبة، ملازمًا لمجالس الذكر، متشبثًا ببيئة التربية، حتى يثبت قلبه، وتصفو روحه، ويسير إلى الله تعالى على بصيرةٍ ورحمةٍ وهدى.
ومن الله وحده نسأل التوفيق والهداية.