بسم الله الرحمن الرحيم
وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، الذي علّم الأمة معاني الأدب والمحبة والتوقير، وعلى آله وصحبه ومن سار على طريق الإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد، فإن من المقامات الرفيعة التي قامت عليها التربية الروحية عند أهل التصوف السني:
«التعظيم»
وهو في حقيقته ثمرةٌ من ثمرات المحبة الصادقة، وعلامةٌ من علامات حضور الأدب في القلب، لأن النفس إذا أحبت عظّمت، وإذا عظّمت تأدبت، وإذا تأدبت انفتحت لها أبواب الانتفاع والنور.
ولذلك لم يكن التعظيم عند أهل الله عبادةً للأشخاص، ولا غلوًّا في البشر، وإنما هو: توقيرٌ لمقام التربية والمربي، واحترامٌ لصاحب الإذن، وتقديرٌ لمن جعله الله سببًا في هداية القلوب وإصلاح النفوس.
وقد أمر الله تعالى بتعظيم شعائره وأهل الفضل فقال سبحانه:
﴿ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾
وقال جل شأنه في حق سيدنا رسول الله ﷺ:
﴿لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ﴾
فإذا كان التوقير أصلًا شرعيًا في حق الأنبياء والعلماء وأهل الفضل، فإن أهل التربية رأوا أن تعظيم الشيخ المربي المأذون داخلٌ في باب:
- الأدب،
- والمحبة،
- واحترام مقام التربية والإرشاد.
التعظيم ومحبة الشيخ
ومن هنا كان التعظيم في الطريقة القادرية الرازقية المباركة مرتبطًا بمحبة الشيخ المربي المأذون، لا من جهة بشريته المجردة، وإنما لما يحمله من وظيفةٍ روحية وتربوية في إصلاح النفوس وربط القلوب بالله تعالى.
فالشيخ عند أهل الطريق ليس مجرد متحدثٍ أو معلمٍ تقليدي، بل هو:
- دليلُ سلوك،
- ومربّي أرواح،
- وموضعُ إذنٍ وتربية،
- ومرآةٌ يتعلم منها السالك معاني الأدب والصدق والانضباط.
ولهذا فإن محبة الشيخ وتعظيمه تُعتبر عند أهل السلوك من وسائل الانتفاع بالتربية، لأن القلب إذا امتلأ بالمحبة الصادقة انفتح للتلقي، واستعدّ لقبول النصح والتوجيه.
وقد قال الإمام عليٌّ كرّم الله وجهه:
«أنا عبدٌ لمن علّمني حرفًا».
فكيف بمن يُربّي القلب، ويهذب النفس، ويأخذ بيد الإنسان من ظلمة الغفلة إلى نور الذكر والمعرفة؟
التعظيم عند أهل التصوف السني
وقد جرى العمل عند أهل التصوف والإحسان عبر القرون على تعظيم الشيوخ المربين وأهل التربية، لا لأنهم أربابٌ أو معصومون، وإنما لأنهم: ورثةُ وظيفة الإرشاد، وحملةُ أمانة السلوك، وأسبابُ الفتح والتوجيه.
وقد قال سيدي أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه:
«من لم يتأدب مع أهل الخصوصية، حُرم بركة صحبتهم».
وقال بعض العارفين:
«على قدر التعظيم يكون الانتفاع».
لأن التعظيم الصادق يُطهّر القلب من الكبر والاعتراض، ويجعل المريد أكثر حضورًا وانفتاحًا على معاني التربية والنور.
التعظيم ليس غلوًا
غير أن الطريقة القادرية الرازقية المباركة تؤكد دائمًا أن التعظيم المشروع:
- ليس عبادةً للأشخاص،
- ولا رفعًا للبشر فوق منزلتهم،
- ولا اعتقادًا للعصمة أو الاستقلال عن الله تعالى.
فالكمال المطلق لله وحده، وكل عبدٍ مهما علت مرتبته يبقى فقيرًا إلى مولاه.
وإنما المقصود بالتعظيم:
- حسن الأدب،
- وصفاء المحبة،
- واحترام مقام التربية،
- وتقدير أهل الفضل والإحسان.
فالشيخ عند أهل السنة والتصوف السني: دالٌّ على الله لا شريكٌ معه، وخادمٌ للطريق لا مالكٌ للقلوب، وسببٌ من الأسباب التي يجري الله بها الهداية والتربية والإصلاح.
التعظيم وسرُّ الانتفاع
ويرى أهل التربية أن التعظيم الصادق يفتح أبواب الانتفاع الروحي، لأن القلب إذا دخلته المحبة الصافية، صار أكثر قابليةً لتلقي النور والمعرفة.
أما إذا امتلأ القلب بالاستهانة والاعتراض وسوء الأدب، انغلق عن الانتفاع ولو كثرت المجالس والأقوال.
وقد قال بعض أهل المعرفة:
«من جلس بغير أدب، خرج بغير فتح».
ولهذا كان التعظيم عند أهل القادرية الرازقية بابًا من أبواب:
- الأدب،
- والمحبة،
- والانكسار لله تعالى،
- وحسن التلقي عن أهل الإذن والتربية.
التعظيم في المنهج القادري الرازقي
ومن هنا بقي التعظيم داخل الطريقة القادرية الرازقية المباركة: ليس تعظيمًا للصور والأشخاص، بل تعظيمًا لما أودعه الله في التربية من أسرار الإصلاح والهداية.
فهو محبةٌ تُثمر الأدب، وأدبٌ يُثمر الانتفاع، وانتفاعٌ يقود القلب إلى مزيدٍ من الصفاء والقرب من الله تعالى.
وعلى هذا سار أهل الطريق:
يعظمون أهل الفضل، ويحفظون حرمة التربية،
ويجعلون المحبة جسرًا للتهذيب والإحسان،
حتى يسير السالك إلى الله تعالى بقلبٍ مليءٍ بالأدب،
وروحٍ عامرةٍ بالمحبة، ونفسٍ متخففةٍ من الكبر والاعتراض.